2008年8月3日
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   【定学】(11)
     ~“
在生活里也要修止,止的力量不足,就难以从量变到质变”
   【介绍佛教】(45)~“佛教与人类
   【解惑除苦】(06) ~“分辨善恶与处世之道
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【定学】(11)
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 定学(11)

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傅味琴讲于崇教寺 2006.8.18

在生活里也要修止,止的力量不足,
就难以从量变到质变

提要:
 ·在生活里也要修止,止的力量不足,就难以从量变到质变
 ·
修行懈怠,时久不上路,要检查自己,浪费时间太多
 ·
吃饭、睡觉、生活中的一切,要不打妄想才叫修行
 ·
车祸大都出于开车和走路的在打妄想

在生活里也要修止,止的力量不足,
就难以从量变到质变

修禅定的方法就是止观,不一定两条腿盘起来,才去止住妄念,你在生活里也要止住妄念。可是如今的修行人,学法想学的,拿到法就只修念诵,以为这么做就是修行。还希望学高,学高必须打基础啊。

我年轻时刚进佛门忙着听法、听经、整理笔记,算是在修行。可生活里从不修行,走在马路上东看西看,看看橱窗;特别喜欢逛旧货商店,看哪个旧货便宜,就扛回去;还喜欢逛旧书商店,想买几本好的旧书,等到出来已经过了两个小时。有时候也想走安静马路,一个人走还好,两个人在一起就尽说闲话,时间都浪费了。这样入定就慢了,因为止的功夫不够。量不足,它怎么能质变呢?

修行懈怠,时久不上路,
要检查自己,浪费时间太多

说“量不足明天再修”,刚增加一点量,热水里又冲了冷水,它又冷下去了。所以一直拖到头发白,还是没见什么成果。有的人半路里就灰心了,看来我不是修行的料,别说证初果二果,我修了多少年,兴趣都没了。你不检查检查自己:是你自己搞出来的,要怪你自己呀!所以我现在尽量抓紧自己的修行。从前人家说像我这样的修行人是很少的,连个星期天都没有,实际上我浪费的时间也很多。不在生活中修,这就是多少年代来,修行人中常发生的一个大漏洞。

吃饭、睡觉、生活中的一切,
要不打妄想才叫修行

禅宗说烧火是修行,挑水是修行,连喝茶都是修行,吃饭、睡觉也是修行。不懂的人以为吃饭、睡觉、喝茶就是修行,那么我天天在吃饭、睡觉、喝茶,我天天就在修行?禅师还有句话,肚子饿了你就吃,困了你就睡,修行就是这么修的。这话不错,可是把中间的内容抽掉了,后学的人听不懂,结果误解了。

真正讲清楚:吃饭就是修行,是指吃饭时你不打妄想就是修行,因为你改变习气了。修行就是改变习气,要把熟的搞生,生的搞熟,那就是转变。我们每次吃饭总是打妄想,这个我们很熟悉。非但打妄想,还说话哩,要么表现贪心,“今天这个菜好吃,你明天再给我做啊。还有没有?再拿一点来。”菜不好,还要怄气。连吃饭都掉在贪瞋痴里,这就不叫修行了。你吃饭的时候不贪不瞋不痴,那就是修行。问题不在吃饭上,而在你把贪瞋痴改掉了。

吃粥也是这样,吃粥时不要打妄想,要一心吃粥,也不要去引起别人打妄想。说“我不说话,不会引起别人打妄想。”还有一个要求,吃粥不能有声音,斋堂里就有这个规矩。你不能像世俗人那样稀哩呼噜地吸粥,你一出声,旁人就听得见,他就要打妄想。你只能慢慢地用筷子把粥拨到嘴里去。

说到吃粥,我想起从前有个出家人,他主张不浪费,所以吃完粥要舔碗,把粥浆舔光,算是爱惜福报。徒弟都跟他学,所以师徒吃完粥都舔碗。(众笑)我也主张不浪费,但就别舔了。你一舔,大家都朝你看,弄得人家打妄想,有的人还不高兴:不庄严。

车祸大都出于开车和走路的在打妄想

走路,一心走路这是修行。假如妄念起来了,马上排除掉。妄念是害人的,假如你穿过马路时起了妄想,卡车开过来了你也不注意,忽然听见尖锐的喇叭声,你一听慌了,腿碰腿,也不知道往后退还是往前进,你不被压倒才怪呢。被压不是因为车来了,是因为你起了妄想。

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【介绍佛教】(45)
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  佛教能正确地对待一切事物,并已圆满地具足了各式各样的自我解脱,这不同于求感应或祈祷的宗教。        

佛教是哲学吗?

赫罗卡利突斯(500—B.C)认为万物流逝,宇宙万有瞬息变化。他说,无恒久之事,一切皆在变化之中。他的名言是:人们不可能两次跳进同一溪流之中。皮持歌罗斯(532—B.C),教授了灵魂轮回说以及其它学说。迪斯卡特(1596—1650)宣称有必要在理智的怀疑下,检验一切现象。斯皮那兹(1632—1677)承认有一恒常存在的实体,同时认为一切存在皆是暂时的。在他看来,人们通过发现非暂时,非短暂,不变恒常,永存的知识体,战胜痛苦。伯克利(1685—1776)认为,所谓的原子只不过是一种形而上的臆造。休姆(1711—1776)通过分析思惟,得出结论:意识包含了川流变化的心智阶段。黑格尔(1770—1831)声称宇宙万有都在变化之中。叔本华(1788—1860)在他的《意志和观念世界》一书中,以西方形式展现了痛苦的真实以及原由。亨利伯格森(l859—1941)倡导变化之学说,强调了悟透力的价值。威廉杰姆斯(1842—1910)谈论了意识之流,否认了灵魂的存在。(摘自《觉悟之路》那烂陀长老著 学愚译)

 

释迦牟尼佛创建的佛教

三、原始佛教僧团的经济生活 ⑾

当时僧团的分配情况,基本上是共得共分。别得别受,即所谓的“利和共分”,在僧团中没有高下、平等分配,但这只限于比丘与比丘尼二众。所以,“佛言:苾刍,苾刍尼应平等。”僧团中还有沙弥、沙弥尼和式叉摩尼(学法女)三众,对他们的分配,这就有些差别了。食物是平等分给,这是最基本的保障。对于衣服等用具的分配,据《根本说一切有部目得迦》卷7记载说:“若求寂男(沙弥)、求寂女(沙弥尼)三分与一,式叉摩尼二分与一,欲受戒人亦二分与一。”

当然,现在所引用的都是律典中的资料,用以去探索原始佛教僧团的经济情况,律典的编制是在佛陀涅槃之后的集结中完成的。但所反映出来的具体情况,可能有些历史的出入,也可以说明一些佛陀住世时代僧团的经济来源与分配,从而可以窥见当时僧团的全部经济生活与变化的过程,以及从经济生活中反映出来的社会关系的变化。
                    (摘自《人间佛陀与原始佛教》弘学著)

 

佛教与人类 ⒇

最后,我要恳请各位注意另一个特别的部份,即是当我们进入佛教的实质,能运用这艺术来支配生命时,好的方面能使我们以佛法来排遣生活,而不再寂寞空虚,继而产生厌恶或怖畏感。人们常说,如果烦恼熄灭后,生活将平淡没有趣味,或说没有欲望追求,我们将不能做任何事了,会成为一个无法思考的人。但实际上能真正奉行佛教艺术生活的人,将能时时地游戏于佛法中,生活在悦乐中。我们应该做一位胜利者,四周的人、事、物,当它们进入我们眼耳鼻舌身意时,必定会战败,而且被我们降服。我们应该战胜万物,不让它们带来污垢和迷惑。我们应常常有这样的观念,把佛教看成是精神的娱乐场所。

精神乐园

有人说佛教的办公室在道场和寺院中,这些地方即是精神的娱乐场所,人们可以从这些地方获得精神上,或意识上所需求的粮食。那些被烦恼驱使的人,也必须有眼耳鼻舌身的粮食,但必需适当地寻找更高境界的人,不需要眼耳鼻舌身的粮食。因为他们已有了清净心,已自由自在,并且能游戏于佛法之中,当他安住在事物之中,喜欢就自然流露了。(摘自《人类手册》佛使尊者著)

 

东晋时代之佛教

7 禅数之学 ②

后适洛阳,研讲阿含等,遂博明汉语,方知先所出经,多有乖失,乃更译出阿毗昙心论及鞞婆沙,又改定先出众经。寻南度,入庐山以晋太元中,于般若台,改译阿毗昙心及三法度。隆安元年,至建康,讲阿毗昙,更与罽宾沙门僧伽罗叉,重译中阿含,此本现不存。

当时笔受宣译者,竺佛念与慧嵩也。佛念、凉州人,精通梵汉音义。于苻姚二代,为译人之宗。其后、自译出菩萨璎珞、十住断结、菩萨处胎等经。慧嵩亦当时学者。

时又有罽宾昙摩耶舍,以隆安年中,来广州。善诵毗婆沙律,时人号为大毗婆沙。至义熙年中,入长安,会有天竺沙门昙摩掘多,亦来关中,因以弘始九年,应姚兴之请,共译出舍利弗阿毗昙论。(摘自《中国佛教简史》黄忏华述)

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【解惑除苦】(06)

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痛苦源自错误的追求 ④

由此可见,一个人如果走上了错误的途径,等待他的将是无限的痛苦。再看看那些胸有大志,最后沦落为囚犯的人们,他们在追求名利的同时,也在痛苦着。他们把地位的升高当成毕生的追求,而在漫漫的追求中,他们逐渐丧失了自尊和自爱。他们吹牛拍马,阿谀奉承,有的变卖良心,不惜扭曲人格。

人之初,性本善,谁也不愿意成为灵魂的背叛者,他们在黯然神伤的时候,又是何等痛苦与悔恨,但是木已成舟,身不由己。悬崖勒马的两种后果,其一是回头是岸,但将两手空空,什么也得不到,一生的心血付之东流;其二是可能被后来的追兵一箭毙之,杀人灭口,除之后快。总之他们的痛苦与代价也只不过因自己的贪念和膨胀的私欲罢了。

人之所以痛苦,是因为在追求错误的东西。既然是错误的东西,为什么不选择放弃?不知道追求的东西是对还是错,这才是最痛苦的。还有一些人,明明知道是错的还要继续下去,明明心里痛得不行了,还是做下去,这种人病得不轻。

你拼命追求的,不一定是正确的。你不去追求的,未必就是错误的。明白你的追求是对是错,非常重要。所以,正确地进行思考是追求成功的重要条件。你用正确的方式来追求自己的幸福,那么,你的幸福可以长长久久。

所以,在人生追求的过程中,我们要善于总结自己、反思自己、比较自己,找到正确的追求方向和追求方式。这样,我们就不会按照错误的方向一直走下去,我们的痛苦就会少一些。(摘自《同佛陀谈心》教你做人的102个真理 李煜觉编著)

分辨善恶与处世之道 ②

问:佛法是如何定义善恶行为的呢?

答:首先,善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行,既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬,使人格得到净化,还能招感未来福报。其次,善的行为不仅对自身有利,更能对其他众生有所利益。仍以布施为例,我们在自己受益的同时,也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行,可以用这两个标准检验。

有些行为虽能带来眼前的快乐和满足,却不能使人格得到提升,不能给未来生命带去利益,甚至会造成过患,则不能称为善行。所以,佛教评判善恶行为的标准,不仅看现前产生的苦乐,更要看它对未来生命的延续是否有益。
                     (摘自《问道》与济群法师面对面)

扛船赶路

一个青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际法师,他说:“法师,我是那样的孤独、痛苦和寂寞,长期的跋涉使我疲倦到极点;我的鞋子破了,荆棘割破双脚;手也受伤了,流血不止;嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光?”

法师问:“你的大包裹里装的什么?”青年说:“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦,每一次受伤后的哭泣,每一次孤寂时的烦恼……靠了它,我才能走到您这儿来。”

于是,无际法师带青年来到河边,他们坐船过了河。上岸后,法师说:“你扛了船赶路吧!”“什么,扛了船赶路?”青年很惊讶,“它那么沉,我扛得动吗?”“是的,孩子,你扛不动它。”法师微微一笑,说:“过河时,船是有用的。但过了河,我们就要放下船赶路。否则,它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪,这些对人生都是有用的,它能使生命得到升华,但须臾不忘,就成了人生的包袱。放下它吧!孩子,生命不能太负重。”

青年放下包袱,继续赶路,他发觉自己的步子轻松而愉悦,比以前快得多。原来,生命是可以不必如此沉重的。(摘自《佛教天地网》)


为了正确的动机,去做正确的事,
  并把正确的事做得最好,这就是成功。
                  (摘自《想通了》简单编著)

 

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